看標題感覺是一本蠻硬的書，奧修在本書探討成功、宗教、教育與愛，翻了翻第一章直到我看見一段敘述：追求成功與不追求成功其實是差不多的，都只是同一個遊戲，只是目標不同。怎麼有人可以這麼說呢？成長過程中，那些"To be" or "Not to be"的內心拉鋸，都成了枉然嗎？從以前到現在，我們人類所有的創造的文明、累積的智慧、建立的宗教、攒聚的財富到底有甚麼用呢？斷絕情慾而修行的子弟即使成佛也逃不出窠臼嗎？帶著不能解的疑問，我開始閱讀這本書。
應該說作者奧修（Osho）反對的是一種執著偏執，他既不反對成功也不鼓勵要有所成就，不反對財富且不認為保持貧窮就是一件好事，因為說穿了，「反對成功」這想法與「追求成功」都是一種欲求，又如正向思考對負面思考的關係，壓抑負面思考到人的潛意識中，拚命以正面思考來形塑意識（自我），因此整個追逐遊戲又再次展開，形成「人的不完整」。有鑑於此，首先要全面地了解正反、多元的各種概念，才不會被牽著鼻子走一生。
為什麼我們會不斷有欲求呢？想成功、賺錢、美麗戀情、好工作......，那是因為「自我」在驅策著，自我對人而言是必要的，「我」必須知道如何與人們區隔，對於「我」自身有所了解，但它也是人生的各種追尋背後不斷推動「我」的迷之音，為了強化自我，它讓「我」懷念過往的美好，它讓「我」抱憾那些沒有到手的欲求，它創造幻像勝過人們真實的需要，因此自我才能在追尋中被支持、被供養，所以我們只需要一點點的自我，但不應被它所奴役。
奧修提出：生命是沒有目的的，那麼過度強勢的自我就消失了。你或許會認為沒有目的怎麼會有意義？但，每一個生命都是特別的，而人們不必向外追求成就來建立與肯定自我，可以說「生來就是唯一，一切外求都是多餘」，不必畏懼生命的空無，藉著觀察、觀照、覺知、享受當下，心就是滿足的。奧修這本書就是要把我們拉回到自己身上來，一旦如此，我們會發現所有的不滿足都消失了，我們不需要成為甚麼樣子──我，就已足夠，而且每個人都是充足的。抽象地說，只要人活在「現在」而非過去與未來，享受美妙的音樂、享受晨昏的太陽、享受現在，肯定「存在」的獨特，使最終指導原則在於臻至「靜心」並感受「神性（整體、道、法、宇宙法則、萬物運行的法則）」，生命才變得完滿。從自己的內心開始，看重自己的存在，相信自己的存在就是世上只屬於自己的最大寶藏，不忽視自己的天賦並自在地發揮，其餘一切標的沒有追尋的必要；不要受自我所塑造的幻象所驅策，我不需要與他人比較，不用被過去的回憶或是遺憾所制約；單純地敬重、接受、認知自己。
奧修對於社會的想法，則帶有基本的共產主義──那就是社區，居民不需要金錢，由社區來運用金錢，讓金錢回復到最初的功用，在社區與社區之間來購買所需或是進行建設，孤兒則由社區居民共同照顧。在我閱讀的過程中，我認為社區長久經營的前提是居民要有或多或少的「靜心」，那就是沒有「成為...」、「如何...（操作主義『how-to-ism』）」、「練習的標的」、「邁向...的技巧」等各種自我的作祟，否則也只是難以具現的烏托邦空談。但奧修又說，資本主義與共產主義沒有多少差別，共產主義只是資本主義的副產品，雖然我們認為內容差異很大，然而其中的追逐遊戲是一樣的，只是換個目標而已，不被特定想法奴役則比較能宏觀地思考。
教育方面，他希望大人們能成為孩子的土壤，以承載他們的成長，孩子不應成為你想要他變成的樣子，而是要讓他成為他自己會成為的樣子，大人們只要消極地保護他們免於受到嚴重的生命威脅，以爬樹為例，告訴愛爬樹的小孩爬哪些樹是危險的，而不是禁止他們，甚至讓他更精進，知道該怎麼爬這些危險的樹也不會受傷。
奧修對於性也有一番獨特見解，他認為在深入的性愛（心靈契合的性愛過程）中，自我會暫時消失，所謂愛情應該是兩情相願的事情，不應該有財產化的行為，甚至不應該限定一夫一妻制，讓人們在沒有欲望的前提下自由自在的相愛與結合；當然還有其他時刻，可以讓人感受到自我消失時的短暫「存在」──倘若你有一顆體會美感的心，在美的事物面前自我也會消失；在你遭遇緊急與危險時，那麼自我也會隱匿起來。
本書所提及的觀點並非人人都能接受，作者在世時就是相當有爭議性的人物，而我個人比較在意、想了解他對於「生命意義」與「存在」的觀點，或許不是相當滿意他的解答，但又有誰能斷言看一本書就能徹底釐清生命的意義？！
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